هل يمكننا تحليل الخطاب من دون فوكو وأصدقاؤه؟

هل تحليل الخطاب هو اكتشاف/اختراع غربي، لنبق مدينين له -الغرب- في كل مرة قررنا أن نتخاطب وأن نتأمل اللغة؟

في العام 1952 نشر عالم اللسانيات الأمريكي زيليغ هاريس دراسته المعنونة Discourse Analysis، والتي يعتبرها كُثر محطة تأسيس التاريخ الحديث للمصطلح. لكن هل هذا كافٍ لنقول أن تحليل الخطاب هو منة الغرب على العالم؟

تحليل الخطاب ليس اختراعًا غريبًا، على الأقل على مستوى الممارسة الفعلية للتحليل، وتاريخها. وبالتالي علينا أن نقر بداية أن تاريخ المعرفة لا يبدأ من لحظة إقرار الأكاديميا الغربية للمصطلح، فثمة تاريخ اجتماعي للممارسة، وبالتالي فتاريخ المصطلح ليس هو تاريخ الممارسة ولا المفهوم. فقبل هاريس بقرون طويلة كان المفكرون العرب والمسلمون يشتغلون على اللغة بوصفها نظامًا لإنتاج المعنى والعالم، وعلى اللغة بوصفها فعلًا مشروطًا بالمقام والموقع والسلطة والتأويل، وعلى العلاقة بين الكلام والحقيقة والاعتقاد والظاهر والباطن من المعاني، فيما هُندس تحت مسمى علم الكلام. وما كان هذا الاشتغال افراطًا في الجمال اللغوي والحس دون أي عمق (كما تصوره الأغنية الشهيرة ”عربي أصلي“ للمغني المصري ”ويجز“)، بل ممارسة معرفية تاريخية تتقاطع فيها الفلسفة والمنطق والفقه والسياسة.

في القرن الثاني الهجري، بدأ هذا الاشتغال لدى المعتزلة حفرًا بين اللغة والعقل والحقيقة والقداسة، وبالشروط التي تجعل من القول حجة، وظاهر الظاهرة وباطنها. طوّر بعض المعتزلة، ولا سيَّما لدى أبي هاشم الجبائي (ت. 321هـ/933م)، تصورًا يرى أن العلاقة بين اللفظ والمعنى تقوم على الاصطلاح والاتفاق الاجتماعي، لا على رابطة طبيعية ضرورية متجاوزة وثابتة خارج المعنى. وقد تطور هذا التصور عند القاضي عبد الجبار (ت. 415هـ/1025م) في مناقشته لأصل اللغة.

ولم يكن علم الكلام تحليلًا للخطاب بالمعنى الاصطلاحي المعاصر، لكنه مثّل ممارسة منظمة لفحص القول، وافتراضاته، وطرائق الاستدلال التي تمنحه المشروعية، وتمده بالتأثير في المجتمع ولدى المتكلمة. ومن المهم هنا عدم اختزال علم الكلام في كونه أصلًا عربيًا لتحليل الخطاب؛ فنحن هنا لا نبحث عن تأريخ المصطلح، بل الممارسة. والأدق أنه أحد التقاليد التي تجعل الادعاء الغربي باحتكار تاريخ التفكير في اللغة والمعنى ادعاءً غير ذا مصداقية.

في القرن الثالث الهجري، قدّم الجاحظ (ت. 255هـ/868–869م) في البيان والتبيين تصورًا للبيان لا ينحصر في الألفاظ، بل يتناول وسائل الدلالة وشروط الإفهام والتواصل. فالقول لا ينفصل عن المخاطَب والمقام وأدوات التعبير. ثم جاء أبو هلال العسكري (ت. نحو 395هـ/1005م) في الصناعتين ليبحث في بناء الكلام وطرائق التأثير والإقناع. ومع عبد القاهر الجرجاني (ت. 471هـ/1078م تقريبًا)، اكتسب البحث في إنتاج المعنى عمقًا نظريًا استثنائيًا؛ إذ لم يعد المعنى خاصية مستقلة للكلمة، وإنما نتيجة للعلاقات التي تنشأ بين الكلمات داخل التركيب. في دلائل الإعجاز، تتيح نظرية النظم التفكير في المعنى بوصفه أثرًا للعلاقات لا مجموعًا للمفردات، وهي مسألة تلتقي مع بعض انشغالات اللسانيات الحديثة.

يمكننا أن نقول أن هذه المساحات من تحليل اللغة والخطاب لم تكن يومًا محايدة اجتماعيًا أو منفصلة عن علاقات القوى المجتمعية واقتصادها السياسي؛ فقد ارتبطت بتحديد من يملك أهلية التفسير، ومن يعتمد مقبولية المعنى، وكيف تُستنبط الأحكام، وبأي سلطة تتحول قراءة معينة للنص إلى قاعدة ملزمة للفرد والمجتمع. وهنا تبرز إمكانية قراءة هذا التراث اللغوي بوصفه تاريخًا مستقلًا للصراع حول المعنى ومشروعية التأويل.

أين تظهر المشكلة إذن؟ هل في تاريخ المصطلح أم الممارسة؟

المشكلة لا تكمن فقط في إغفال هذا التاريخ، بل في النظام المعرفي الذي يجعل الاعتراف به مشروطًا بمقارنته بفوكو أو سوسير أو فيركلاف، أو تابعًا لهم. فعندما يُقدَّم فوكو بوصفه منتجًا للنظرية، ويُستدعى الجرجاني بوصفه شاهدًا تراثيًا على سبق العرب إلى بعض أفكارها، نكون قد أعدنا إنتاج المركزية نفسها التي نزعم تفكيكها. تظل النظرية غربية، ويظل غير الغربي مطالبًا بإثبات أهليته للمعرفة من خلال التشابه معها. إن التحرر المعرفي لا يتحقق بإضافة أسماء عربية إلى قائمة المراجع الغربية، بل بمساءلة الشروط التاريخية والمؤسسية التي تقرر ما يُعترف به نظرية، وما يُختزل إلى تراث، يبحث عن أهليةٍ ما.

وهذا التفاوت هو صنيعة الاستعمار الحديث في إعادة تنظيمه عبر السيطرة على المؤسسات التعليمية والبنى الابستيمية والأرشيفات واللغات وأنظمة التصنيف، والأهم أنه جعل المنهج أولى على الفهم، عبر انتاج المستعمَر باعتباره موضوعًا للمعرفة البيضاء الغربية، وأنه لا يمكنه أن يفهم ذاته من دونها!

هل يعني ذلك أن نرفض المعرفة الغربية بالكلية، بوسم البياض والاستعمار؟

بالقطع لا! إنما يعني رفض الافتراض بأن هذه المعرفة بريئة من شروط إنتاجها المادية والسياسية، ورفض القول أن المنهج في الابستمولوجيا الغربية بريء على الدوام، وأنه منفصل عن ترتيبه للعالم، وكأن عالمية تلك المعرفة أمر طبيعي لا يحتاج إلى مساءلة، وبحث في تاريخها، أو حتى التعامل مع كونها بداية كل الممارسات المعرفية بشكل مسلم في كل نقاشاتنا العابرة، ولا وعينِّا معًا.

ينبغي علينا كما ميّزنا بين المصطلح والممارسة، التمييز بين نقد المركزية الغربية ورفض المعرفة الغربية. فالمسألة ليست استبدال مركزية بأخرى، ولا الادعاء بأن التراث العربي كان خاليًا من علاقات السلطة أو التراتبية أو الإقصاء، ولا حتى لحظات النكوص المعرفي. لقد نشأت علوم الكلام والبلاغة والفقه هي الأخرى داخل صراعات مذهبية ومؤسسات سياسية واجتماعية ومؤسسات دولانية وشبكات تعاقدية، وشاركت بعض تقاليدها في إضفاء الشرعية على أنظمة الحكم والهيمنة. ولهذا لا يمكن أن تكون العودة إليها عودة تقديسية، بل ممارسة نقدية مزدوجة من الجهتين: تفكيك ادعاء المعرفة الغربية بالكونية وأنها ملكت مفتاح المعرفة، وتفكيك شروط السلطة التي أنتجت المعارف غير الغربية أيضًا.

لا ينفصل هذا الوعي النقدي عن نقد الحداثة ومركزياتها وجذورها التاريخية والبنيوية ذات الرؤوس الثلاثة: الاستعمار والامبريالية والرأسمالية. ان احتكار انتاج نظرية (تكتب بالانجليزية، في أغلب الأحيان، للتدليل على كونها مركزًا يسعى الناس إليه غير قابل للترجمة، ولضمان موقع اجتماعي!) وتوزيع الاعتراف الأكاديمي بها لا يحدث بمعزل عن اقتصاد عالمي للمعرفة تتحكم فيه الجامعات ودور النشر ومراكز الأبحاث وقواعد البيانات، وسياسات الترجمة والتحرير، والتمويل، وتقسيم للعمل المعرفي بين مركز ينتج المفاهيم وأطراف تتماهى معها كما هي لأنها محصورة في كونها حقول تجارب، لا يجب عليها أن تفكر في تاريخ المصطلح وتحيزاته قبل التماهي معه!

القصة هنا ليست من صكَّ المصطلح، وليس من مارس المفهوم، بل الأمر يمتد إلى مواقعنا المعيشية الحياتية حينما نفكر في تلك المعارف ومن خلالها. فالقول أن "Discourse Analysis" ، أداتنا التي منَّت علينا بها الأكاديميا الغربية البيضاء لنتمكن من تفكيك مباني الهيمنة الواقعة علينا نحن الشعوب المستعمَرة، هي ممارسة لم تكن موجودة في تاريخنا قبل إقرار المصطلح الإنجليزي، إنما يقطعنا نحن المستعمرين عن تاريخنا النضالي، بحجة النضال الآن، وهو أمر لا يستوي لا على مستوى النتيجة ولا الإدراك، في أقرب ما يكون لمقولة الخطيبي المناضل المغربي ضد الاستعمار الفرنسي: "الهزيمة تأتي من الداخل دومًا".

لهذا فإن بناء ممارسة معرفية مناهضة للاستعمار والرأسمالية يتطلب أكثر من تصحيح تاريخ تحليل الخطاب. يتطلب تغيير علاقتنا بالنظرية ذاتها: ألا تكون المعرفة الغربية شرطًا إلزاميًا لفهم العالم، وألا تُعامل تجارب الشعوب المستعمَرة باعتبارها حالات تطبيقية لنظريات صيغت في مكان آخر، يستعيرها الأصلانيون (مثل رشيد الخالدي وإدوارد سعيد وغيرهم) ليفهموا واقعهم، وكأن واقعهم هذا لم يمارس معرفة مضادة لعلاقات الهيمنة الخاضع لها منذ سنوات، وأنه كان ينتظر من صك المصطلح بالانجليزية في مكان آخر من هذا العالم.